Нажмите клавишу «Enter», чтобы перейти к содержанию

Руководство Папы Льва Iii

Руководство Папы Льва Iii.rar
Закачек 828
Средняя скорость 1607 Kb/s
Скачать

Руководство Папы Льва Iii

Руководство Папы Льва III. АНГЕЛЫ И ОЛИМПИЙСКИЕ ДУХИ СЕРЕБРЯНЫХ (СЕРЕБРИСТЫХ) ПЛАНЕТ

Обратимся теперь к Руководству Папы Льва Ш (Enchiridion), которое, как уже говорилось, не относится к книгам Церемониальной Магии; однако, чтобы установить его истинный характер, необходимо включить его в настоящее исследование и подробно проанализировать. Вообще говоря, недоразумения и ошибки в таком малопонятном предмете, каким являются Магические Ритуалы, вполне простительны, но в этом конкретном случае промахам нет оправдания, потому что они допущены именно теми людьми, которые взяли на себя обязанность дать оценку этой работе. Католические библиографы оккультных наук, или во всяком случае анонимный автор энциклопедии оккультизма из серии Migne, очень раздражены тем обстоятельством, что авторство этого произведения приписывается понтифику; они клеймят Руководство как отвратительный образец Черной Магии. Элифас Леви, который, если и читал эту книгу, почему-то не придал значения тому, кто ее автор. Он подчеркивает оккультный характер книги, утверждая, что впервые произведение напечатано полностью: со всеми символами.

Ангелы Семи Планет, их Печати; Знаки и Дома Планет; названия Семи Небес, согласно Магическим Элементам Питера Абано; имена Олимпийских Духов Планет, согласно Магии Arbatel; Адские Знаки Злых Духов Планет, согласно Красному Дракону. Имя Михаила, Ангела Дня Господня, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Солнца, Зодиакальный Знак Льва, который является Домом Солнца, название Четвертого Неба, Machen. Имя Габриэля, Ангела понедельника, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Луны, Зодиакальный Знак Рака, который является Домом. Луны, название Первого Неба, Shamain. Имя Samael, Ангела вторника, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Марса, Зодиакальные Знаки Овена и Скорпиона, которые являются Домами этой Планеты, название Пятого Неба, Machon. Имя Рафаэла, Ангела среды, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Меркурия, Зодиакальные Знаки Близнецов и Девы, которые являются Домами этой Планеты, название Второго Неба, Raquie. Имя Sachiel, Ангела четверга, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Юпитера, Зодиакальные Знаки Стрельца и Рыб, которые являются Домами этой Планеты, название Шестого Неба, Zebul. Имя Anael, Ангела пятницы, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Венеры, Зодиакальные Знаки Тельца и Весов, которые являются Домами этой Планеты, название Третьего Неба, Sagun. Имя Cassiel, Ангела субботы, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Сатурна, Зодиакальные Знаки Козерога и Водолея, которые являются Домами этой Планеты.

У этой точки зрения нет доказательств, поэтому воспринимать ее всерьез нельзя. Несомненно, что Руководство не имеет отношения ни к Черной Магии, ни к появлению новых символов, а те, что есть, — немногочисленны и просты. Наконец, и Альфред Мори (Alfred Машу) в своей работе Магия и Астрология античности и средневековья (La magie et la VAstrologie dans I’Antiquite et аи Moyen Age) описывает Руководство как труд о колдовстве, в котором прослеживается влияние не только неоплатонизма, но и других течений. Очевидно, он не читал эту книгу; критика подобного рода непростительна для такой влиятельной фигуры, как Мори.

Легенда о Руководстве такова. После своей коронации Карл Великий (Charlemagne, 742 — 814), покидая Рим, получил в подарок от короновавшего его папы Льва III сборник молитв, обладавших чудодейственной силой. Тот, кто носит с собой эту небольшую книгу и относится к ней с не меньшим уважением, чем к Библии, и кто ежедневно читает эти молитвы во славу Господа, тот не узнает поражения и невредимым преодолеет все опасности, и Божья милость не оставит его. Это событие происходило в 800 году, а приблизительно в 1523 г. Руководство было впервые напечатано в Риме. Вот, в общих чертах, легенда, в которой нет ничего оскорбительного и которая не вызывает никаких сомнений относительно авторства Руководства. Кажется, главное недоверие вызывает приписываемая ему связь с оккультной наукой, ведь ни одна из литератур не построена на подлогах так, как это имеет место в Магической литературе; сравниться с ней может разве что родственная ей Алхимия. Однако все проясняется, если исследовать само Руководство. Это не магический Ритуал, но и не простой набор молитв, укрепляющих человека Милостью Господней против опасностей, угрожающих его душе и телу. Скорее, это собрание заклинаний, облеченных в форму молитв, и по своему духу совершенно противоположных благочестивому духу Церкви; в этих молитвах более звучит озабоченность делами мирскими, нежели духовными. Работа начинается с утверждения, которое сводит на нет ее собственные притязания: из всех суверенных государей прошедших столетий не было правителя более удачливого, чем Карл, а об источнике своих величайших успехов он собственноручно пишет в благодарственном письме к Папе Льву, которое хранится в библиотеке Ватикана. В э-том письме говорится, что с тех пор, как Карл получил от Его Святейшества небольшой томик, озаглавленный Руководство и содержащий особые молитвы и таинственные символы, удача никогда не покидала его; и что ни одна из сил Вселенной, способной нанести вред человеку, не выступила против него, в благодарность за что он предлагает свою преданность и все, что ему принадлежит, к услугам своего благодетеля. Письмо написано на латыни, себя император именует Карлом Великим (Carolus Magnus), что кажется весьма маловероятным, а первосвященника он называет Summus Antistitum Antistes, а это уже не так неправдоподобно, потому что в начале IX в. уже было полностью разработано Папское Утверждение Епископального Верховенства.

Нет необходимости говорить о том, что подобного письма нет в Ватиканской библиотеке; более того, писем Карла вообще не сохранилось, и кроме напутствия, данного им учащимся Академии и упоминаемого Алкуином (Alcuin), нет свидетельств того, что Карл умел читать или писать. И, наконец, в то время как абсолютно достоверно то, что его Империя включала в себя Германию, Голландию, Бельгию, Швейцарию и часть Италии, скорее всего после коронации он именовался бы Римским императором. На самом же деле, нет никаких правдоподобных сведений, что такое письмо, якобы собственноручно написанное Карлом, существовало. Но если бы оно и было, то его содержание, изобилующее неточностями, сказало бы само за себя.

Установив этот факт, мы обратимся к предполагаемой дате публикации Руководства- Рим, 1523 год. Это издание упоминается Пьером Кристианом (Pierre Christian) в его работе История Магии (Histoire de la Magie), где он отстаивает подлинность Руководства на том основании, что эта работа не вызывала сомнений в Ватикане во времена папства Климента VII. Считается, что второе издание вышло в Риме в 1606 году; между 1584 и 1633 годами эта книга издавалась еще четыре раза в Лионе и однажды в Майнце (Маупсе). Последний раз она была опубликована в Риме в 1660 году. К сожалению, для данного критического обзора оказались доступными только издания 1633 и 1660 гг. Первое претендует быть nuperrime mendis omnibus purgatum (свободным от ошибок), но совершенно очевидно, что к нему приложил руку какой-то составитель Гримуара, отредактировав и расширив его с колдовским уклоном17. Невозможно определить, что именно из текста этого издания, кроме Семи Таинственных Молитв (Seven Mysterious Orisons), связанных с именем Папы Льва, входило в оригинальное издание, и был ли оригинал датирован задним числом. За исключением Молитв, в остальной части работы безошибочно угадывается современный язык, так что любой специалист, даже меньший библиофил, чем г-н Кристиан, вряд ли мог быть введен в заблуждение этим трудом. Правда, когда П. Кристиан обращается к упоминаниям в книге тайных наук, он гораздо более полагается на собственное воображение, чем на знания или на научные исследования.

Как мы уже сказали, эта работа представляет собой просто сборник религиозных заклинаний против всяческих опасностей, которым любой человек может подвергнуться на земле и на воде, против явных и тайных врагов, против укусов диких и бешеных зверей, против ядов, огня, ураганов. Являясь, таким образом, гарантией от всех несчастий и бедствий, сборник дарует счастье в домашних делах и в деловых предприятиях. Но при условии, что все указания «будут соблюдены с такой точностью, на какую только способен человек». К счастью, сами указания гораздо проще, чем предписания Гримуаров. Обладатель этой книги должен поместить ее в маленький мешочек из новой кожи, чтобы она хранилась в чистоте. Следует принести обет всегда иметь книгу при себе и ежедневно читать не менее одной страницы. В случае предчувствия или ожидания особой опасности, необходимо выбрать для чтения страницу, соответствующую характеру этой напасти. Читать надо коленопреклоненно, обратясь лицом на восток, «ибо так неизменно поступал Карл». Далее говорится о том, что в честь божественных духов следует поступать благочестиво, ибо тем самым привлекается их благорасположение; необходимо подавать милостыню бедным, так как «из всех деяний это — наиболее приятное духам, ведь таким образом мы становимся помощниками и друзьями тех, кому Создатель поручил управление вселенной».

Доктрина планетарных сущностей связывает Руководство с Arbatel, а упоминание о «второстепенных божествах» сТритемиусом (Trithemius)18.

In Principle, или первая глава Евангелия от Иоанна, провозглашается самой действенной в этой книге, ее следует знать наизусть и повторять как можно чаще. Далее говорится, что тайные символы в этих редчайших древних рукописях не только обладают могучей силой, но так просты в обращении, что любой с должным к ним благоговением может воспользоваться ими. «Опыт избавит от всех сомнений, какие могут возникнуть в этом отношении, а колебания по поводу того, есть ли это магия или суеверия, устранены будут при недолгом размышлении».

В последнем из этих двух замечаний говорится, что можно понять, как с помощью магических символов Божественные разумные сущности, управляющие бескрайней Вселенной, могут ориентироваться в бесконечном множестве тайных человеческих симпатий и антипатий.

Едва ли необходимо отмечать, что именно доктрина о симпатиях и антипатиях является сущностью Естественной Магии и связывает ее с весьма темными сферами. Тайных символов, на которые была сделана ссылка, первоначально насчитывалось девять, в большинстве своем они повторяются. Самыми подозрительными являются Labarum Константина и символ Таи, который Леви связывает с Таро.

Явно бессмысленное перечисление различных Божественных Имен- это характерный признак Церемониальной Магии, и несомненное свидетельство принадлежности Руководства к такой литературе. Действительно, молитвы в Руководстве и заклинания Ритуалов почти ничем не отличаются. Следует также добавить, что перечень Божественных Имен сопровождается той же ложной ссылкой на Ангелическую Теологию Дионисиуса (Angelical Theology of Dionysius).

На этом заканчивается вводная часть. Далее следует прозаичная часть благоповествования от Иоанна, с антифонами (короткими стихотворениями) и молитвой. Затем идут Семь Покаянных Псалмов с Литанией Святых, а также Таинственные Молитвы Папы Льва и другие, не менее таинственные, направленные преимущественно на преодоление человеческих слабостей, и т. п. Это молитвы для путешествий; молитвы, обращенные к распятию, а затем, под символом Таи, начинающееся с любопытного восклицания Per signum? Domini Таи, libera me, следует длинное заклинание, такое же выразительное, как и все в Магии, предназначенное предохранить просителя сего от ранения любым стальным оружием. Составная часть этого обряда — псевдоапостольское послание Иисуса Христа Царю Абгару, объясняющее, почему наш Спаситель не смог Сам прийти к этому монарху, и обещание отправить к нему апостола Thaddeus, когда Он исполнит работу, данную Ему Отцом Его. Далее говорится, что Иисус написал его собственной рукой и что где бы ни находился получатель: дома или в поле, плывет ли он по реке или по морю, sive inproelio Paganorum seu Christiano-rum (христианин он или нет) — по крайней мере, это подразумевается — враг его никогда не восторжествует над ним19. Царь воспринял это послание со слезами и молитвами; все это должным образом описывается, а затем приводится заклинание baculi, gladii, lanceae, enses, cultelli, sagittae, claves, Junes, et omnia alia genera armorum (перечисление разных видов оружия из металла).

Трудно сказать на самом деле, где Руководство начинается и где оно заканчивается. Так или иначе, в нем есть множество разнообразных молитв, приписываемых святым, о которых абсолютно точно можно сказать, что они жили при Иннокентии IV, Иоанне XX, и много позднее, но не в период правления Карла, что, впрочем, к молитве великого Папы Льва не имеет никакого отношения. Далее идут «любопытные тайны» — как снискать любовь и открыть собственную гениальность, стать неуязвимым, стрелять без промаха, как найти будущего супруга — и все это посредством узаконенных молитв — этакая широкая дорога к главной цели Магии и явно без превышения благочестивого порядка Церкви.

Для полноты исследования этого курьезного сборника молитв ниже приводится его наиболее важная практическая часть.

Размышление, внутреннее созерцание и любовь Господа являются главными составляющими процесса познания Магического Искусства, равно как и непоколебимая вера, немногословность и даже справедливость в делах повседневных. И, наконец, истинным магом становится лишь тот, кому это предначертано; иные же не достигнут успеха в Искусстве.

Полномочия и обязанности Семи Олимпийских Духов таковы: той сферой, которая в астрологии относится к Сатурну, управляет Aratron. Он может мгновенно превратить в камень любой живой организм, растение или животное; он также может обратить уголь в сокровища и наоборот; он дает хороших друзей и подчиняет людям подземных духов; он учит Алхимии, Магии и Медицине, передает тайну невидимости, делает бесплодное плодородным и, наконец, дарует долгую жизнь. Его надо вызывать в субботу, в первый час суток, используя его знак, им же данный и подтвержденный.

Ведомством Юпитера управляет Bethor, который быстро откликается на призыв. Человек, удостоенный владеть его знаком, может возвыситься и прославиться, а также стать обладателем огромного богатства. Bethor подчиняются Духи Воздуха, которые дают правдивые ответы на любые вопросы, приносят драгоценные камни и создают лекарства, обладающие чудесным эффектом. Он также дарует благоволение небес, может продлить жизнь до семисот лет и предостерегать, по воле Господа, от опасности и зла.

Phaleg- управитель всего, что связано с Марсом. Тот, кто владеет его знаком, может снискать славу в ратном деле.

Все, что принадлежит сфере Солнца, подчинено Духу Осн, который продлевает жизнь до шестисот лет, даруя при этом прекрасное здоровье. Он наделяет великой мудростью и душевным равновесием, создает чудодейственные лекарства, любую субстанцию превращает в чистейшие металлы или драгоценные камни; кошелек того, кто владеет его знаком, никогда не бывает пуст, что вдохновило английского переводчика Arbatel назвать этого Духа «источающим золото». Владелец знака должен быть почитаем всеми королями мира.

На Духа Hagith возлагается управление всем, что имеет отношение к Венере, и тому, кто владеет его знаком, дарована красота. Hagith мгновенно превращает медные деньги в золото и наоборот; он также дает в подчинение преданных духов.

Ophiel управляет тем, что символизирует Меркурий; дает в услужение духов и обучает всем искусствам; обладатель его знака способен превращать ртуть в Философский Камень.

Ведомство Луны находится в управлении Духа Phul, который превращает неблагородные металлы в настоящее серебро, лечит водянку и повелевает Духами Воды, которые являются человеку в телесной и видимой форме; он также продлевает жизнь до трехсот лет.

Олимпийские Духи-Правители командуют не только легионами низших духов. У них в подчинении находятся также Короли, Принцы, Губернаторы, Герцоги и Посланники из Иерархии Ангелов.

Для Церемониальной Магии управление колоссальными иерархиями – привычное дело. Призвать Правителей несложно. Вдень и час той планеты, которая соответствует тому или иному Олимпийскому Духу, оператор должен прочесть следующую

О Бог Вечный и Всемогущий, Кто предназначил все сущее для хвалы и славы Твоей, и для спасения человека, я молю Тебя прислать Ангела Твоего N., из Рода Солнца, который наставит меня в тех делах, о которых я попрошу его [или чтобы он принес мне лекарство от водянки и т.п.]. Не по моей воле, но Тобою будет сделано, Иисусом Христом, Твоим единственным Сыном., Кто есть наш Господь. Аминь.

Явившегося на зов Духа можно удерживать не более одного часа, если только он, по выражению Роберта Тренера, не «близкий знакомый» вызывателя. В любом случае, чтобы разрешить духу удалиться, произносят следующие слова:

Я благодарю Господа, Чьим Именем ты явился, что ты пришел, тихо и спокойно, и исполнил все мои просьбы. А сейчас можешь отправляться с миром в свое обиталище; но вернись снова, когда я призову тебя, назвав твое имя, или имя твоего ордена, или ту должность, которую ты исполняешь по воле Создателя. Аминь. [Затем добавьте:] Не говори поспешно, не делай ничего, не спросив прежде у Господа: ибо Бог на небе, а ты на земле; будь скромен в словах твоих. Ибо мечта приходит по трудам, а речь глупца узнают по многословию. – Экклезиаст, т. 3, 4.

§ 2. Божественная пневматика

В 1686 году Arbatel был переведен на немецкий язык, и в том же году в Германии появилась работа под названием Малые Ключи Соломона, или Theosophia Pneumatica. В Британском музее нет экземпляров этого издания, и нам не удалось отыскать каких-либо подробностей, связанных с ним. Вместе с другими образцами Древней Магической Литературы, это произведение было напечатано в третьем томе Das Kloster, как иллюстрация к легенде о Фаусте. В немецком переводе Arbatel нет никаких ссылок на его латинский текст, и в Theosophia Pneumatica нигде не упоминается о том, что это переложение более ранней работы, а приписывание авторства этой книги Соломону полностью противоречит духу оригинального Ритуала и свидетельствует о невежестве составителя.

Однако составитель этого произведения испытывал на себе влияние не только Arbatel, но и других оккультных источников. Того, кто изучает Магию, он называет термином Talmid, который не встречается в оригинале. В целом, эта адаптация выполнена добротно и вносит дополнительную ясность в содержание Ритуала. Небольшой акцент делается на теоретических отрывках; в одном из них говорится, что вознесение молитвы есть заключительная и необходимая часть всего Таинства, и никогда не откажется от нее воистину ищущий, которому ни в коем случае не рекомендуется недооценивать и собственные молитвы. Эти несколько слов могут представить теорию лучше, чем соответствующий отрывок из Arbatel. В книге также есть приложение по Трансцендентальной Медицине- по-видимому, оригинальная работа, причем самая любопытная в ряду известных нам подобных источников.

§ 3. Руководство Папы Льва III

Обратимся теперь к Руководству Папы Льва III (Enchiridion), которое, как уже говорилось, не относится к книгам Церемониальной Магии; однако, чтобы установить его истинный характер, необходимо включить его в настоящее исследование и подробно проанализировать. Вообще говоря, недоразумения и ошибки в таком малопонятном предмете, каким являются Магические Ритуалы, вполне простительны, но в этом конкретном случае промахам нет оправдания, потому что они допущены именно теми людьми, которые взяли на себя обязанность дать оценку этой работе. Католические библиографы оккультных наук, или во всяком случае анонимный автор энциклопедии оккультизма из серии Migne, очень раздражены тем обстоятельством, что авторство этого произведения приписывается понтифику; они клеймят Руководство как отвратительный образец Черной Магии. Элифас Леви, который, если и читал эту книгу, почему-то не придал значения тому, кто ее автор. Он подчеркивает оккультный характер книги, утверждая, что впервые произведение напечатано полностью: со всеми символами.

Гримуа́р, или гримория (фр. grimoire , от фр. grammaire ) — книга, описывающая магические процедуры и заклинания для вызова духов (демонов) или содержащая какие-либо колдовские рецепты.

Завещание Соломона Править

Один из самых древних магических гримуаров по церемониальной магии написан на греческом языке и повествует о том, как царь Соломон получил власть над демонами при помощи магического кольца, подаренного архангелом Рафаилом. Некоторыми исследователями считается даже самым древним из всех известных гримуаров [1] . Точная дата написания данного труда неизвестна, и среди историков существуют разногласия. Основываясь на анализе архаизмов текста, Кохлер относит этот текст к I—II векам. С ним соглашается Гюндель, утверждающий, что глава с перечислением зодиакальных деканов была распространена ещё в дохристианском Египте. По другой версии, которой придерживается, например, Маккоун, эту работу следует отнести к IV веку нашей эры, так как текст схож с трактатами Оригена «Против Цельса» и Лактанция «Божественные установления». В пользу этой версии свидетельствует и то, что «Завещание Соломона» написано на разговорном общенародном языке «койне», который был широко распространён в то время. Этот гримуар примечателен тем, что книга стала своего рода родоначальницей западной магической традиции и является свидетельством становления системы демонологии. Все существующие на сегодняшний день рукописи этого гримуара относятся к XV—XVII векам.

Ключ Соломона Править

«Ключ царя Соломона» — один из самых знаменитых западноевропейских учебников магии. В нём царь Соломон наставляет своих учеников в искусстве заклинаний, дабы они могли успешно вызывать духов и подчинять их своей воле [2] .

Работу датируют [ кто? ] XVI—XVIII столетиями.

Малый ключ Соломона Править

Малый ключ Соломона (лат. Lemegeton Clavicula Salomonis ). Точное время происхождения неизвестно, но Агриппа упоминает три части этого гримуара в своей работе «О неопределённости и суетности всех наук и искусств» (1531 год): «Арс Алмадель», «Арс Паулина» и «Арс Нотория» [3] .

В полном варианте «Лемегетон» состоит из пяти частей:

  1. «Гоетия» содержит перечень 72 злых демонов, а также описание инструментов и заклинаний для их вызова;
  2. «Теургия Гоетия» описывает ещё целый класс духов, которые по своей натуре добрые и злые одновременно;
  3. «Арс Паулина» повествует о духах дневных и ночных часов, о зодиакальных и планетарных духах;
  4. «Арс Алмадель» описывает духов, управляющих четырьмя мирами вселенной;
  5. «Арс Нотория» содержит молитвы и обращения к Богу; пожалуй, самая старая часть собрания «Лемегетона».

Гримуар Гонория Править

Работа также известна под названием «Конституция Папы Гонория Великого».

Хотя авторство приписывается Папе Гонорию III, занимавшему свой пост в начале XIII века, такая версия крайне сомнительна.

По словам автора гримуара, до момента публикации этой Конституции, только Правящий Понтификат владел силой и властью приказывать духам и вызывать их. В этой же работе его святейшество, Гонорий III, движимый пасторскими обязанностями, великодушно решил рассказать своим почтенным братьям во Христе о способах и возможности вызывать и управлять духами; и он добавил заклинания, которые необходимы для этого: и всё это можно найти в данной Булле.

Впервые в печатном издании книга вышла во второй половине XVII века [4] .

Истинный гримуар Править

«Истинный гримуар» (Grimorium verum) является доступным учебником магического искусства и содержит множество заклинаний, молитв, рецептов и рекомендаций для мага.

Гримуар перевёл с еврейского Plaingiere, доминиканский монах, вместе с Собранием Любопытных Тайн. Первоначально он был опубликован Алибеком Египтянином в Мемфисе в 1517 году. Итальянское издание «Истинного гримуара» вышло в свет в 1880 году [5] .

Магия Арбателя Править

В конце XIX века Артур Уэйт писал, что всё, что касается происхождения «Магии Арбателя», авторства и даже объёма этой книги, остаётся загадкой. С тех пор ситуация не изменилась. Рукописей «Арбателя» не существует. В выходных данных первого издания указан город Базель, 1575 год. Гримуар написан на латинском языке, многочисленные ссылки на события итальянской средневековой истории позволили Уэйту предположить, что автором книги был итальянец.

Артур Уэйт классифицирует этот текст, как «ритуал трансцендентальной магии», иными словами, по его мнению, в нём нет «опасных конструкций», которые открывают путь для Чёрной магии.

Автор «Арбателя» перечисляет содержание девяти томов и обещает читателю подробнейший рассказ о различных магических искусствах всех народов. Однако на самом деле книга включает лишь первый вводный том, который содержит своеобразный «этический кодекс» мага и некоторые сведения по планетарной («олимпийской») магии. Были ли написаны остальные восемь томов, — неизвестно.

Очевидно, само название книги «Арбатель» является именем Духа или Ангела, (окончание — ель или эль, как правило присутствует в ангельских именах), хотя Дух или Ангел с таким именем неизвестен. 49 афоризмов (или 7 «седмиц»), из которых состоит книга, по большей части излагают основы «христианской магии». Наибольший интерес представляет третья «седмица» афоризмов, где содержатся сведения по планетарной («олимпийской») магии.

Важно отметить, что в магической традиции Планетарные Духи рассматривались как весьма могущественные сущности. Так, доктор Рудд в своей книге «Трактат о магии ангелов», заявляет, что эти сущности в своём величии лишь немногим уступают девяти чинам ангелов. Поэтому средневековые книги по магии нередко обращаются к Планетарным Духам. К примеру, Аратрон (Aratron) (атрибутированный в «Арбателе» как Дух Сатурна) упомянут в «Заклятой книге Гонория» (XIII век), а ссылка на Духа Солнца Оха (Och) содержится в дневниках английского мага второй половины XVI века Джона Ди, в которые включены отчёты о его мистических практиках. Скорее всего Ди знал «Магию Арбатель», ссылка на неё содержится в его сочинении «Книги тайн» (Mysteriorum Libri) [6] .

Гептамерон Править

Своё название гримуар получил за то, что в нём описаны заклинания на семь дней недели, которые позволяют вызывать ангелов соответствующего дня. Впервые книга была издана на латинском языке в Лионе на рубеже XVI—XVII веков.

Данный гримуар приписывается французскому учёному XIII века Петру де Абано. По версии же Артура Уэйта, данная книга, на самом деле, написана 300 лет спустя после его смерти.

В этом гримуаре содержатся принципы магического общения. И поскольку круги обладают очень большой силой (они являются своего рода защитными крепостями для оператора, охраняя его от злых духов), в первую очередь в работе изучается как раз создание магического круга [7] .

Шестая и седьмая книги Моисея Править

Эти книги были обнаружены в начале XIX века и изданы в 1849 году. Название, очевидно, намекает на то, что гримуары являются продолжением «Пятикнижия» Моисея. Книги содержат семь печатей и двенадцать таблиц духов.

Шестая книга Моисея Править

Гримуар охватывает всё Белое и Чёрное Искусство (Чёрную Магию) или Некромантию. По легенде, книга была скрыта от Давида (отца Соломона) первосвященником Садоком (Sadock) из-за Великих Тайн, содержащихся в ней. В открытых просторах интернета есть неподтверждённая официальной наукой версия о том, что в 330 году н. э. этот гримуар получил «второе рождение» при первом христианском императоре Константине Великом, который отправил его в Рим папе Сильвестру для перевода. Затем эта книга попала к императору Карлу Великому и после того, как получила одобрение римского папы Юлия II, была опубликована [8] .

Седьмая книга Моисея Править

Гримуар содержит прямые указания по работе с духами воздуха, огня, воды, земли, Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и формулы магической каббалы вместе с извлечением из «Ключа Соломона». Также в работе представлены надписи с табличек, которые, предположительно Моисей со своими единомышленниками использовали при выполнении магических ритуалов в качестве дополнения к основному одеянию [9] .

Книга святой магии Абрамелина Править

В Библиотеке Арсенала в Париже хранится рукопись XVIII века, автором которой считается Маг Абрамелин. Первый английский перевод этого гримуара появился в 1898 году, и с тех пор по ней учатся «волшебники» нового времени.

Считается, что автором книги является некий немецкий еврей родом из Вормса, живший в XIV—XV веках. Из данных, приведённых в книге, и того, что известно из истории, можно предположить, что за псевдонимом Абрамелина скрывается учёный раввин Авраам Иаков бен Моисей ха Леви Моэллин, однако это только гипотеза.

Можно сказать, что с магической точки зрения эта книга сама по себе представляет культ: действительно, в ней содержится описание полной системы подготовки магов, требующей длительных и непростых упражнений, но обещающей в случае успеха, благодаря помощи сверхъестественных сил, получение беспредельной магической власти. Элифас Леви и Алистер Кроули — лишь двое из известнейших людей, когда-либо связанных с этим манускриптом. Встречается немало практикующих магов, для которых этот труд — настоящая Библия. Некоторые мелкие секты полностью основывают свои сверхъестественные претензии на этом документе.

Однако судя по указаниям в тексте, древность книги несколько преувеличена. Считается, что первый её перевод с древнееврейского на французский был выполнен в 1458 году, а автор её — некий еврей по имени Авраам, который завещал её предписаниями.

Абрамелин утверждает, что научиться волшебству по его книге может любой, если только ему не случалось менять единожды обретённую веру. Первой заботой мага, прежде чем вызывать духов, которые исполняют все его желания, является правильное обустройство культового места. Книга оставляет выбор между двумя возможностями: устроить такое место на природе или в городских условиях [10] .

Система магии Абрамелина приобрела популярность в XIX и XX веках, благодаря главе Герметического Ордена Золотой Зари Макгрегору Мазерсу, впервые издавшему этот гримуар, и Алистеру Кроули, включившему магию Абрамелина в своё учение Телемы.

В 2007 году был издан первый перевод на русский язык «Священной магии Абрамелина», подготовленный членами Российского отделения О. Т.О.

Руководство Папы Льва III Править

Относительно авторства данного гримуара ведутся многочисленные споры. В частности, многие служители церкви не хотели и не хотят признавать автором этой книги понтифика. Легенда о «Руководстве» гласит следующее: Карл Великий получил в подарок от папы Льва III, короновавшего Карла, сборник, обладавший чудодейственной силой.

«Руководство» действительно содержит молитвы, однако по форме не приемлемые церковью. Скорее, это заклинания, направленные на улучшение земной жизни, но облечённые в форму молитв.

Впоследствии «Руководство» модифицировалось, приобретая ярко выраженный оккультный характер.

Другие гримуары Править

Существуют и другие гримуары, менее заметные или кажущиеся некой фальсификацией, поскольку данные в них противоречат оккультной традиции. Так, например, символы на талисманах «Чёрная курочка» зачастую имеют противоречивую природу.

Вокруг гримуаров ходило большое количество легенд. По одним поверьям читать гримуары может только их хозяин, так как бумага этих книг имеет багряный цвет, обжигающий глаза. Изменялись страницы лишь для владельца, но и то, даже хозяин подвергался страшной опасности, читая книгу, так как она способна поставлять самых разнообразных демонов, от мелких духов, до верховных существ адской иерархии, которые отнюдь не были услужливыми, а напротив имели непокорный и злой нрав. Было достаточно лишь раскрыть гримуар на нужной странице, как дух тут же являлся, и если книга откроется случайно, то её неподготовленный к встрече с демоном владелец оказывался в большой опасности. По другой версии колдовская книга живая, её обязательно нужно кормить, разумеется, ничем иным как кровью.

Источником подобных заблуждений могли быть не только слухи, но и сознательный навет со стороны церкви. Люди верили, будто в гримуарах записаны рецепты исключительно «чёрной магии», что всякое колдовство, описанное в них, совершается именем Сатаны. На деле же, заклинания в гримуарах, чаще всего, совершаются именами богов, в основном именем Христа и Адонай, а заклинаемые духи могли быть использованы для совершения как злых, так и добрых поступков. Кроме того, авторство большинства магических текстов приписывалось библейским персонажам (Еноху, Соломону, Моисею), папам римским (Льву или Гонорию), а также различным мудрецам. Заблуждение о том, что достаточно лишь открыть книгу на нужной странице, чтобы вызвать нужного демона, также не выдерживает критики, так как описанные в гримуарах ритуалы сложны и на практике крайне утомительны.

Агриппа в четвёртой книге своей «Оккультной философии» приводит рецепт изготовления такой книги духов. Это трудоёмкий процесс. Маг должен нарисовать каждого демона, должен изобразить всевозможные атрибуты духа, вроде печатей и подписей, должен составить и записать в такую книгу заклинания для вызова духов, а также специальные заклинания для придания книге магической силы, он должен составить перечень всех духов, снабдить книгу дополнительными изображениями, и т. п. После того как этот труд будет проделан, маг должен вызвать всех демонов, указанных в его книге и потребовать от них клятвы верности. Учитывая, что процесс вызывания духов — дело чрезвычайно утомительное, а сами они имеют непокорный характер, то можно только гадать, смог ли кто-нибудь выполнить подобные требования.


Статьи по теме